Mahavidyas

Existe en la India un grupo de diosas extrañas, en número de diez. Una de ellas muestra su propia cabeza recién cortada, que se alimenta de la sangre que fluye de su torso sin cabeza; otra sostiene un par de tijeras mientras se sienta triunfante encima de un cadáver. La tercera es representada como una viuda vieja y fea que conduce un carro decorado con el cuervo como un emblema. La serie continúa - un conjunto inusual por decir lo menos.
La historia detrás de su nacimiento es igualmente interesante y, paradójicamente, de un origen romántico:
Una vez, durante sus numerosos juegos de amor, las cosas se salieron de control entre Shiva y Parvati. Lo que había comenzado en broma se convirtió en un asunto serio con un Shiva enfurecido que amenaza con abandonar a Parvati. Ningún esfuerzo de persuasión por Parvati podría revertir las cosas. Queda otra opción, Parvati se multiplica a sí misma en diez formas diferentes para cada una de las diez direcciones. Así sería difícil para Shiva tratar de escapar de su querida Parvati, él la encontraría de pie como un guardián, guardando todas las rutas de escape.
Cada una de las formas manifestadas de la Devi hicieron que Shiva se diera cuenta de las verdades esenciales, lo hizo consciente de la naturaleza eterna de su amor mutuo y estableció para siempre en los cánones del pensamiento indio la superioridad de la Diosa por encima de su contraparte masculina. No es que Shiva en modo alguno se haya sentido menospreciado por esta conciencia, sólo despertó espiritualmente. Esto es cierto tanto para este Gran Señor como para nosotros los mortales ordinarios. De este modo, y apropiadamente, se conocen como las Grandes Diosas de la Sabiduría, conocidas en sánscrito como Mahavidyas (Maha - grande; vidya – conocimiento). De hecho, en el proceso de aprendizaje espiritual la Diosa es la musa que guía y nos inspira. Ella es la alta sacerdotisa que desarrolla las verdades interiores.
El espectro de estas diez diosas cubre toda la gama de la divinidad femenina, que abarca desde una diosa horrible en un extremo, a la belleza deslumbrante en el otro. Estas diosas son:
1) Kali la Noche Eterna
2) Tara la Diosa compasiva
3) Shodashi la Diosa que tiene dieciséis años
4) Bhuvaneshvari la Creadora del mundo
5) Chinnamasta la Diosa que corta su propia cabeza
6) Bhairavi la Diosa del decaimiento
7) Dhumawati la Diosa que enviuda Ella Misma
8) Bagalamukhi la Diosa que se apodera de la lengua
9) Matangi la Diosa que ama la contaminación
10) Kamala la última, pero no menos importante



Kali la Noche Eterna

Goddess Kali
Kali es mencionada como la primera entre las Mahavidyas. Negra como la noche, tiene un aspecto terrible y horrorífico.
En el Rig-Veda, el libro más antiguo del mundo, hay un "Himno a la Noche" (Ratri sukta), que dice que hay dos tipos de noches: una experimentada por los seres mortales y la otra por los seres divinos. En la primera toda la actividad efímera llega a un punto muerto, mientras que en la última la actividad de la divinidad también descansa. Esta segunda noche absoluta es la noche de la destrucción, el poder de kala. La palabra kala significa tiempo en sánscrito. El nombre de Kali se deriva de esta palabra en sí, como también de la palabra sánscrita para el negro. Ella es, pues, la noche intemporal, tanto para los mortales comunes como para los seres divinos. Por la noche, anidamos en la felicidad como pájaros en sus nidos. Habitantes de las aldeas, sus vacas y caballos, las aves del cielo, los hombres que viajan por negocios, y chacales y bestias salvajes, todos dan la bienvenida a la noche y con alegría anidan en ella; para todos los seres descarriados por el viaje del día ella trae la calma y la felicidad, al igual que lo haría una madre. La palabra ratri (noche) se deriva de la raíz ra, "dar", y se considera que significa "dador" de la felicidad, de la paz de la felicidad.


The Ten Mahavidyas : Tara - The Goddess Who Guides Through Troubles

 Tara la Diosa compasiva


Las similitudes en apariencia entre Kali y Tara son sorprendentes e inconfundibles. Ambas de pie sobre una figura masculina en posición supina a menudo reconocible como Shiva pero que también puede ser un cadáver anónimo.


Ambas llevan poca ropa o están desnudas. Ambas llevan un collar de cabezas recién cortadas y una guirnalda de manos humanas. Ambas tienen una lengua colgando, de color rojo con la sangre de sus víctimas. Sus apariciones son tan sorprendentemente similares que es fácil confundir una con la otra.

Goddess Kali



La tradición oral da una intrigante historia detrás de la diosa Tara. La leyenda comienza con el batido del océano. Shiva ha bebido el veneno que se creó desde el batido del océano, lo que salva al mundo de la destrucción, pero ha caído inconsciente bajo su poderoso efecto. Tara aparece y toma a Shiva en su regazo. Ella lo amamanta, la leche de sus pechos contrarresta el veneno y hace que se recupere. Este mito es una reminiscencia de aquel en el que Shiva detiene a la arrasadora Kali al convertirse en un bebé. Al ver al niño, el instinto maternal de Kali pasa a primer plano, y ella se vuelve tranquila y amamanta a niño Shiva. En ambos casos, Shiva asume la posición de un bebé frente a frente con la diosa. En otras palabras, la Diosa es la Madre hasta para el mismo Gran Señor.

Tara - The Goddess Who Guides Through Troubles

La característica distintiva en la iconografía de Tara es la tijera que tiene en una de sus cuatro manos. Las tijeras se refieren a su capacidad para cortar todos los apegos.

Literalmente la palabra 'tara' significa una estrella. Así Tara se dice que es la estrella de nuestra aspiración, la musa que nos guía por el camino creativo. Estas cualidades no son más que una manifestación de su compasión. La tradición budista subraya dichas cualidades de esta diosa, y ella se venera en el Tíbet como una encarnación importante de la compasión.








Shodashi la Diosa que tiene dieciséis años

The Ten Mahavidyas : Shodashi - She Who is Lovely in the Three Worlds
Se cree que Shodashi o Tripura Sundari nació para salvar a los dioses de los estragos de un demonio poderoso y colérico. La historia comienza cuando Shiva quemó a Kama, dios del amor, que intentó distraer a Shiva de su meditación. Uno de los seguidores de Shiva entonces sacó las cenizas de Kama y formó la imagen de un hombre fuera de ellos. Este hombre entonces persuadió a Shiva que le enseñara un poderoso mantra. Por el poder de este mantra, se podría obtener la mitad de la fuerza del adversario de uno. Pero debido a que se genera a partir de las cenizas de la ira de Shiva, se transforma en un demonio feroz. Embriagado con su nuevo poder procedió a arrasar el reino de los dioses. Comprendiendo su derrota y humillación, todos los dioses propician la búsqueda de la diosa Tripura Sundari para que los ayude. La diosa aparece y se compromete a ayudarlos. Tomando el campo de batalla infiere un golpe demoledor al poderoso demonio, salvando así a los dioses. Iconográficamente se muestra esta diosa sentada sobre una flor de loto que se apoya en el cuerpo en posición supina del Señor Shiva, quien a su vez se encuentra en un trono cuyas piernas son los dioses Brahma, Vishnu, Shiva y Rudra.
Shodashi - She Who is Lovely in the Three Worlds




Este es un retrato directo y contundente de la diosa que domina las deidades masculinas importantes del panteón hindú, una creencia central de la ideología Mahavidya. Ella es la salvadora de todos, el último refugio.

The Mahavidya Shodashi








Ella tiene en sus manos un arco y flechas. Significativamente, el arco está hecho de caña de azúcar, un símbolo de la dulzura, por lo tanto sus dardos son la dulzura personificada. Uno de sus epítetos es 'Tripura-Sundari ", que significa "Aquella que es hermosa en los tres reinos". Otro de sus nombres, "Lalita", implica suavidad. Estas dos cualidades dan lugar a imágenes que le representan como una belleza deslumbrante y de esplendor sin igual.
La palabra 'Shodashi' significa literalmente dieciséis años en sánscrito. Ella es así visualizada como una dulce chica de dieciséis años. En la existencia humana los dieciséis años representan la edad de la perfección consumada, después de la cual se produce la declinación. De hecho dieciséis días forman el ciclo lunar completo desde la luna nueva hasta la luna llena. La luna llena es la luna de dieciséis días. Esta chica de dieciséis años rige sobre todo lo que es perfecto, completo, hermoso. Su belleza suprema también tiene una historia interesante detrás de ella:
Una vez Shiva se refiró a Kali (su esposa) por su nombre delante de algunas doncellas celestiales que habían venido a visitarlo, llamándola "Kali, Kali" ("Negrita, Negrita") en broma. Ella tomó esto como un insulto contra su tez oscura. Dejó a Shiva y decidió librarse de su tez oscura, a través  del ascetismo. Más tarde, el sabio Narada, viendo a Shiva solo, preguntó dónde estaba su esposa. Shiva se quejó de que ella lo había abandonado y desaparecido. Con sus poderes yóguicos Narada descubrió a Kali viviendo al norte del monte Sumeru y fue allí a ver si podía convencerla de volver con Shiva. Él le dijo que Shiva estaba pensando en casarse con otra diosa y que ella debía regresar de inmediato para evitar esto. Por ahora Kali ya se había había librado de su tez oscura, pero aún no se daba cuenta. Al llegar a la presencia de Shiva, vio un reflejo de sí misma con una tez clara en el corazón de Shiva. Pensando que se trataba de otra diosa, ella se puso celosa y enojada. Shiva le aconsejó que mirara con más cuidado, con el ojo del conocimiento, diciéndole que lo que vio en su corazón era ella misma. La historia termina con Shiva diciendo a Kali transformada: "Como usted ha asumido una forma muy hermosa, hermosa en los tres mundos, su nombre será Tripura- Sundari. Siempre permanecerá con dieciséis años de edad y será llamada por el nombre Shodashi".




Bhuvaneshvari la Creadora del mundo

Un texto moderno da la leyenda del origen de Bhuvaneshvari como sigue:
'Antes de que existiera algo que era el sol que apareció en los cielos, los rishis (sabios) ofrecieron soma, la planta sagrada, a ella para que el mundo pudiese ser creado. En ese momento Shodashi era el poder principal, o Shakti, a través del cual el Sol creó los tres mundos. Después de la creación del mundo la diosa asumió una forma apropiada para el mundo manifestado.
De esta forma llegó a ser conocida como Bhuvaneshvari, literalmente Señora del Mundo'.
Por lo tanto Bhuvaneshvari sigue siendo inmanifiesta hasta que se crea el mundo. Así, ella está principalmente relacionada con el aspecto visible y material del mundo creado.
Más que cualquiera otra Mahavidya, con la excepción de Kamala (mencionada más adelante), Bhuvaneshvari se asocia y se identifica con la creación de la energía subyacente. Ella encarna la dinámica y componentes características que conforman el mundo y que le dan  a la creación su carácter distintivo. Ella es a la vez una parte de la creación y también impregna el resultado de ésta.
The Mahavidya Bhuwaneshvari
A menudo se menciona la belleza de Bhuvaneshvari. Ella se describe con un cutis radiante y un bello rostro, enmarcado con el pelo que fluye con el color de abejas negras. Sus ojos son anchos, sus labios carnosos y rojos, su nariz delicada. Sus pechos firmes están teñidos con pasta de sándalo y azafrán. Su cintura es delgada, y su muslos, nalgas, y ombligo son encantadores. Su hermosa garganta está decorada con adornos, y sus brazos están hechos para abrazar. De hecho, se dice que Shiva ha producido un tercer ojo sólo para verla más profundamente.
Esta belleza y el atractivo se pueden entender como una afirmación del mundo físico. El pensamiento tántrico no denigra al mundo ni lo considera ilusorio o engañoso, como lo hacen algunos otros aspectos abstractos de pensamiento indio. Esto es muy claro en la creencia de que el mundo físico, los ritmos de la creación, el mantenimiento y la destrucción, incluso los anhelos y sufrimientos de la condición humana no son más que un juego de Bhuvaneshvari, su deporte emocionante, alegre.


Chinnamasta la Diosa que corta su propia cabeza

Un día Parvati fue a bañarse en el río Mandakini con sus dos asistentes, Jaya y Vijaya. Después del baño, el color de la gran diosa se convirtió en negro porque ella se excitó sexualmente. Después de algún tiempo, sus dos asistentes le pidieron: "Danos un poco de comida. Tenemos hambre. Ella respondió: "Yo les daré comida, pero por favor esperen". Después de un rato, de nuevo le preguntaron. Ella respondió: "Por favor esperen, estoy pensando en algunas cosas." Esperaron  un tiempo y le imploraron: "Tú eres la madre del universo. Un niño pide todo de su madre. La madre da a sus hijos no sólo alimentos, sino también vestiduras para el cuerpo. Por eso es que estamos orando por la comida . "Tú eres conocida por tu misericordia, por favor danos comida". Al oír esto, la consorte de Shiva les dijo que les iba a dar cualquier cosa cuando llegaran a casa. Pero de nuevo sus dos asistentes le rogaron: "Estamos dominadas por el hambre, oh Madre del Universo. Danos comida, así podremos estar satisfechas, oh Misericordiosa, Dadora de Bendiciones y Cumplidora de Deseos."
Chinnamasta
Al oír esta afirmación verdadera, la diosa misericordiosa sonrió y cortó su propia cabeza. Tan pronto como ella cortó la cabeza, cayó en la palma de su mano izquierda. Tres chorros de sangre salieron de su garganta; la izquierda y derecha, respectivamente, cayeron en las bocas de sus asistentes complementarias y la del centro cayó en su boca.
Después de realizar esto, todas estaban satisfechas y más tarde regresaron a su casa. (A partir de este acto) Parvati se conoció como Chinnamasta.
En las imágenes visuales, Chinnamasta se muestra parada sobre la pareja Kamadeva y Rati, quienes están copulando, con Rati en la parte superior. Se muestran yaciendo sobre un loto.
Hay dos interpretaciones diferentes de este aspecto de la iconografía de Chinnamasta. Uno se entiende como un símbolo de control del deseo sexual, el otro como un símbolo de la realización de la diosa de la energía sexual.
La interpretación más común es aquella en la que se cree que es derrotar a lo que representan Kamadeva y Rati, a saber, el deseo y la energía sexual. En esa escuela de pensamiento qella significa autocontrol, se cree que es el sello distintivo de un yogui exitoso.
Chinnamasta - The Self Decapitated Goddess
La otra interpretación, bastante diferente afirma que la presencia de la pareja copulando es un símbolo de que la diosa es cargada por su energía sexual. Del mismo modo que se cree que un asiento de loto confiere a la deidad sentada encima sus cualidades de buen augurio y pureza, Kamadeva y Rati imparten a la Diosa de pie sobre ellos el poder y la energía generada por su acto de amor. Brotando a través de su cuerpo, esta energía brota de su torso sin cabeza para alimentar a sus devotos y también reponerse a sí misma. Significativamente aquí la pareja que se aparea no se opone a la diosa, sino que es una parte integral del flujo rítmico de la energía que compone el icono Chinnamasta.
La imagen de Chinnamasta es compuesta, transmitiendo la realidad como una amalgama de sexo, muerte, creación, destrucción y regeneración. Es una impresionante representación de que la vida, el sexo y la muerte son una parte intrínseca del régimen unificado y magnífico que compone el universo manifestado. Los contrastes en este iconográfico escenario de la decapitación espantosa, la pareja copulando, el consumo de sangre fresca, todos dispuestos en un delicado patrón armónico - sacuden al espectador en un conocimiento de las verdades que la vida se alimenta de la muerte, que se nutre de la muerte y hace necesaria la muerte y que el destino último de las relaciones sexuales es perpetuar más vida, que a su vez decae y muere con el fin de alimentar a más vida. Como dispuestos en la mayoría de las versiones del icono, el loto y la pareja copulando parecen encauzar una fuerza de vida de gran alcance en la diosa. La pareja disfrutando del sexo transmite un fuerte impulso vital a la diosa; ellos parecen bombear mucha energía en ella. Y en la parte superior, como una fuente desbordante, sus chorros de sangre de su cuello cortado, la fuerza de la vida saliendo de ella, pero cayendo en la boca de sus devotos (y en su propia boca también) para nutrirlos y sostenerlos. El ciclo se retrata crudamente: la vida (la pareja haciendo el amor) la muerte (la diosa decapitada), y el alimento (las yoginis que le acompañan bebiendo su sangre).


Bhairavi la Diosa del decaimiento


KalaratriCreación y destrucción son dos aspectos esenciales del universo, que están continuamente sujetos a sus ritmos alternantes. Los dos son igual de dominantes en el mundo y, de hecho, dependen entre sí de manera simbiótica. Bhairavi encarna el principio de la destrucción y surge o se hace presente cuando el cuerpo disminuye y decae. Ella es también evidente en los hábitos autodestructivos, como comer alimentos tamásicos (alimentos que tienen una cualidad asociada con la ignorancia y la lujuria) y beber licor, que desgastan el cuerpo y la mente. Ella está presente, se dice, en la pérdida de semen, lo cual debilita a los varones. La ira, los celos y otras emociones y acciones egoístas fortalecen la presencia de Bhairavi en el mundo. Un comportamiento justo, por el contrario, la hace más débil. En pocas palabras, ella es una diosa omnipresente quien se manifiesta en, y encarna, los aspectos destructivos del mundo. La destrucción, sin embargo, no es siempre negativa, la creación no puede continuar sin ella. Esto es más evidente en el proceso de la alimentación y el metabolismo, en el que la vida se alimenta de la muerte; la creación procede por medio de energía transformada desde la destrucción.
Bhairavi también se identifica con Kalaratri, un nombre asociado a menudo a Kali que significa "noche negra (de destrucción)" y se refiere a un aspecto particularmente destructivo de Kali.
Ella también se identifica con Mahapralaya, la gran disolución al final de un ciclo cósmico, durante el cual todas las cosas, habiendo sido consumidas por el fuego, se disuelven en las aguas sin forma de la procreación. Ella es la fuerza que tiende a la disolución. Esta fuerza, además, que en realidad es Bhairavi en sí misma, está presente en cada persona a medida que avanza en edad, se debilita y finalmente muere. La destrucción es evidente en todas partes, y por lo tanto Bhairavi está presente en todas partes.
Un comentario en el Parashurama-Kalpasutra dice que el nombre Bhairavi se deriva de las palabras bharaṇa (crear), Ramana (proteger) y Vamana (emitir o vomitar). El comentarista trata de discernir el significado interno del nombre de Bhairavi mediante la identificación de ella con las funciones cósmicas de la creación, mantenimiento y destrucción.



Dhumawati la Diosa que enviuda Ella Misma


Dhumavati - The Widow Goddess
Dhumawati es fea, inestable y enojada. Ella es alta y viste ropa sucia. Sus orejas son feas y ásperas, tiene dientes largos, sus pechos cuelgan y tiene una nariz larga. Ella tiene la forma de una viuda y monta en un carro decorado con el emblema del cuervo. Sus ojos son temibles y sus manos tiemblan. En una mano sostiene una cesta de aventar, y con la otra mano hace el gesto de conferir favores. Su naturaleza es grosera. Ella siempre tiene hambre y sed, y parece insatisfecha. 
A ella le gusta crear conflictos y siempre es terrible en apariencia.
La leyenda detrás del origen de Dhumawati dice que una vez, cuando la esposa de Shiva Sati moraba con él en el Himalaya, se convirtió en extremadamente hambrienta y le pidió algo de comer. Cuando se negó a darle la comida, dijo, "Bueno, entonces voy a tener que comerte." Acto seguido se tragó a Shiva, por lo tanto enviudando por sí misma. Él la convenció para que le vomitara, y cuando lo hacía él la maldijo, condenándola a asumir la forma de la viuda Dhumawati. Este mito subraya el doblez destructivo de Dhumawati. Su hambre sólo se satisface cuando consume a Shiva, su marido y que contiene dentro de sí todo el mundo. Ajit Mookerjee, al comentar sobre su hambre y sed perpetua, que se menciona en muchos lugares, dice que ella es la encarnación de "deseos insatisfechos". Su condición de viuda en sí es curiosa. Ella misma lo hace por la ingestión de Shiva, un acto de autoafirmación, y tal vez de independencia.
Dhumavati - The Widow GoddessEl cuervo, que aparece como su emblema encima de su carro, es un come carroña y el símbolo de la muerte. De hecho, ella misma a veces se dice que se parece a un cuervo. El Prapancasarasara-samgraha, por ejemplo, dice que la nariz y la garganta se asemejan a los de un cuervo.

La cesta de aventar en la mano representa la necesidad de discernir la esencia interior de las realidades ilusorias de las formas externas. El vestido que lleva se ha tomado de un cadáver en el crematorio. Ella se dice que es la encarnación de la guna tamas, las cualidades negativas asociadas con la lujuria y la ignorancia. Se cree que disfruta de licor y carne, ambos de los cuales son tamásicos. Dhumawati también es interpretada por algunos estudiosos Tantra como "el aspecto de la realidad que es viejo, feo y poco atractivo". Esto es corroborado por el hecho de que ella se asocia generalmente con todo lo que es desfavorable y se cree que habita en zonas desoladas de la tierra, como los desiertos, en casas abandonadas, en las peleas, en niños de luto, en hambre y sed, y muy especialmente en las viudas.



Bagalamukhi la Diosa que se apodera de la lengua

La leyenda detrás del origen de diosa Bagalamukhi es la siguiente:
Bagalamukhi DeviUn demonio llamado Madan emprendió austeridades y ganó el beneficio del siddhi vak, según el cual cualquier cosa que dijera se producía. Él abusó de esta bendición por acosar a personas inocentes. Enfurecidos por sus travesuras, los dioses le rezaron a Bagalamukhi. Ella detuvo el alboroto del demonio al tomar posesión de su lengua y aquietar su discurso. Antes de que pudiera matarlo, sin embargo, pidió ser adorado con ella, y ella cedió. Es por eso que se le representa con ella. Ella está casi siempre representada en este acto, sosteniendo un garrote en una mano, con la que está a punto de golpear a su enemigo, y con la otra mano tirando de la lengua. En este mito, al detener la lengua del demonio, ella ejerce su poder peculiar sobre el habla y su poder para congelar, aturdir o paralizar.

The Ten Mahavidyas : Bagalamukhi - The ParalyzerEl tirar de la lengua del demonio por Bagalamukhi es a la vez único y significativo. La lengua, el órgano de expresión y el gusto, es a menudo considerado como una entidad mentirosa, ocultando lo que está en la mente. La Biblia menciona con frecuencia la lengua como un órgano de la travesura, la vanidad y engaño. El desgarro de la lengua del demonio es, por tanto, un símbolo de la Diosa que quita aquello que es esencialmente un perpetrador del mal.













Matangi la Diosa que ama la contaminación

The Ten Mahavidyas : MatangiUna vez Parvati, sentada en el regazo de Shiva, le dijo que él siempre le dio todo lo que quisiera y que ahora tenía el deseo de visitar a su padre. ¿Le consentiría visitar a su padre, el Himalaya, preguntó? Shiva no estaba contento con la concesión de este deseo, pero finalmente lo cumplió, diciendo que si ella no regresaba a los pocos días, él iría allí mismo para pedir su regreso. La madre de Parvati envió una grulla para llevar a Parvati de regreso a la casa de la familia. Cuando pasaron los días y ella no regresaba, Shiva se disfrazó como un fabricante de adornos y se fue a casa del padre de ella. Vendió adornos de concha a Parvati y luego, tratando de probar su fidelidad, pidió que ella tuviese relaciones sexuales con él como pago. Parvati se indignó a petición del comerciante y estaba lista para maldecirlo, pero entonces ella percibió con su intuición yóguica que el vendedor de ornamentos era realmente su marido, Shiva. Ocultando que sabía su verdadera identidad, ella respondió: "Sí, está bien, estoy de acuerdo, pero no ahora.".
Algún tiempo después, Parvati se disfrazó como una cazadora y se fue a la casa de Shiva, quien se disponía a hacer la oración de la tarde. Bailó allí, vestida con ropa de color rojo. Su cuerpo era delgado, con los ojos muy abiertos, y sus pechos grandes. Admirándola, Shiva le preguntó: "¿Quién eres?" Ella respondió: "Yo soy la hija de un Chandala y he venido aquí para hacer penitencia". Entonces Shiva dijo: "Yo soy el que da frutos a los que hacen penitencia". Diciendo esto, le tomó la mano, la besó, y se preparó para hacer el amor con ella. Mientras hacían el amor, el propio Shiva se transformó en un Chandala. En este punto reconoció a la mujer Chandala como su esposa Parvati. Después de haber hecho el amor, Parvati pidió a Shiva una bendición, que le concedió. Su petición fue: "Como [Shiva] me hiciste el amor en forma de una Chandalini [Mujer Chandala], esta forma debería durar para siempre y ser conocida como Uccishtha-matangini (ahora conocido popularmente como Matangi)."
La clave de esta leyenda es la esencia de la palabra 'Chandala'. Los Chandalas se cree que constituyen el estrato más bajo de la jerarquía de castas en la creencia hindú ortodoxa. Asociados con la muerte y la impureza en las que siempre han sobrevivido en los márgenes de la sociedad. Derogatoria en el sentido extremo, la propia etiqueta de chandala se ha convertido en la peor clase de insulto. Así, al disfrazarse como Chandalini, Parvati asume la identidad de una persona de muy baja casta, y al ser atraído, Shiva se permite identificarse con ella. Ambas deidades auto-consciente y voluntariamente a sí mismos se asocian con la periferia de la sociedad y de la cultura hindú. La identidad Chandala está sacralizada por lo tanto, en el establecimiento de la diosa Matangi. Esta diosa resume en sí lo contaminado y lo prohibido.
Otro mito relacionado con Matangi refuerza esta creencia. Una vez, Vishnu y Lakshmi fueron a visitar a Shiva y Parvati. Ellos regalaron a Shiva y Parvati finos alimentos, y algunas piezas cayeron al suelo. A partir de estos restos surgió una doncella dotada de hermosas cualidades. Pidió comida sobrante (uccishtha). Las cuatro deidades le ofrecieron sus sobras como prasadam (comida hecha sagrada por haber sido probada por deidades). Shiva dijo a la doncella atractiva: "Los que repitan su mantra y le adoren, harán sus actividades fructíferas. Ellos serán capaces de controlar a sus enemigos y obtener los objetos de sus deseos". A partir de entonces esta doncella se conocía como Uccishtha-matangini. Ella es la dadora de todos los dones.
Esta leyenda destaca la asociación de Matangi con restos de comida, que normalmente se considera altamente contaminante. De hecho, ella misma realmente surge o emerge de las sobras de la mesa de Shiva y Parvati, y lo primero que pide es el sustento en forma de restos de comida (uccishtha). Textos que describen su culto especifican que los devotos deben ofrecer su uccishtha con sus manos y la boca manchadas con restos de comida; es decir, los fieles deben estar en un estado de contaminación, después de haber comido y sin lavarse. Este es un cambio dramático de los protocolos habituales para la adoración de deidades. Normalmente, los devotos tienen el cuidado de ofrecer alimentos particularmente puros o alimentos que la deidad gusta especialmente. Después que la deidad ha comido, la comida es considerada como bendita y devuelta al adorador, y se cree que contiene la gracia de la divinidad. El ritual de dar y recibir en este caso pone de relieve la posición inferior del devoto, que sirve a la deidad y acepta los restos de comida de la deidad como algo para ser apreciado. En el caso de Matangi sin embargo, los adoradores hacen un presente con su propia comida sobrante altamente contaminada y están en un estado de la contaminación mientras lo hacen.
En algunos rituales se sabe que se ha ofrecido una pieza de ropa manchada con la sangre menstrual con el fin de ganar el favor de ser capaz de atraer a alguien. La sangre menstrual es considerada como un tabú en el desempeño de las funciones religiosas, pero en el caso de Matangi estos estrictos tabúes no sólo no se tienen en cuenta, sino además se hace alarde de ellos.



Kamala la última, pero no menos importante

GajalakshmiKamala, como la décima y última de las Diosas de Sabiduría, muestra el despliegue completo de la energía de la Diosa en la esfera material. Ella es a la vez el principio y el final de nuestra adoración de la Diosa.
Los textos canónicos son muy específicos con respecto a su iconografía:
"Ella tiene una hermosa y dorada tez. Ella está siendo bañada por cuatro grandes elefantes que vierten jarras de néctares sobre ella. En sus cuatro manos sostiene dos flores de loto y hace los signos de otorgar de favores y dar seguridad. Ella lleva una corona resplandeciente y un vestido de seda".
The Ten Mahavidyas : KamalaEl nombre Kamala significa "la de la flor de loto" y es un epíteto común de la diosa Lakshmi. De hecho, Kamala no es otra que la diosa Lakshmi. Aunque aparece como la última de las Mahavidyas, es la más conocida y la más popular. Varios festivales anuales se dan en su honor. De ellos, el festival de Diwali es el más ampliamente celebrado. Este festival une a Lakshmi con tres temas importantes y relacionados entre sí: la prosperidad y la riqueza, fertilidad y cultivos, y buena suerte durante el año que viene.
Los elefantes que vierten néctar sobre ella son símbolos de la soberanía y la fertilidad. Transmiten la asociación de Kamala con estas cualidades muy deseables.
Lord Vishnu with Lakshmi on SheshnagAunque equivalente a Lakshmi, existen diferencias de gran importancia desde que Kamala está incluida en el grupo de Mahavidyas. Lo más sorprendente es que nunca se describe o muestra que acompaña a Vishnu, que de otra manera es  su compañero constante y dominante en todas las representaciones. En este sentido, a diferencia de Lakshmi, Kamala se elimina casi por completo de contextos conyugales y domésticos. Ella no juega el modelo de papel de una esposa de ninguna manera, y su asociación con la conducta dhármica o social adecuada, ya sea como un ejemplo de ello o como recompensa de la misma, no es importante en el contexto Mahavidya. Aquí parece ponerse énfasis en la independencia de las diosas. En su mayor parte, las Mahavidyas se ven como diosas poderosas en su propio derecho. Su poder y autoridad no se derivan de la asociación con las deidades masculinas. Más bien, es su poder el que impregna a los dioses y les permite desempeñar sus funciones cósmicas. Cuando se muestran deidades masculinas, son casi en papeles secundarios (literalmente como cuando ellos son mostrados soportando el trono de Shodashi), y se representan como figuras subsidiarias.


Conclusión

Llama la atención cómo la imaginería femenina y las mujeres son centrales en la concepción de la Mahavidyas. Iconográficamente, ellas son mostradas individualmente dominando a deidades masculinas. Kali y Tara se muestran a horcajadas sobre Shiva, mientras que otras como Shodashi se sientan en el cuerpo de Shiva, que a su vez descansa sobre un sofá cuyas piernas son cuatro deidades masculinas! Lo más significativo es que ninguna de las Mahavidyas se muestra como la esposa o consorte tradicional. Incluso Lakshmi, quien es ampliamente conocida por su posición como fiel esposa de Vishnu, se muestra sola. También es de destacar que las cabezas cortadas que decoran los cuerpos de las diosas son hombres, al igual que los cadáveres que se encuentran por debajo de ellas.
Por otra parte, los textos tántricos relacionados a menudo mencionan la importancia de reverenciar a las mujeres. El Kaulavali Tantra dice que todas las mujeres deben ser consideradas como manifestaciones de Mahadevi (la Gran Diosa). El Nila-tantra dice que uno debe abandonar a los padres de uno, el gurú, e incluso a las deidades antes de insultar a una mujer.
Por último queda la pregunta: ¿Por qué uno desea adorar a una diosa como Kali, Chinnamasta, Dhumawati, Bhairavi, o una Matangi, cada una de las cuales encarnan cualidades marginales, contaminadas o socialmente subversivas? Estas diosas son a la vez aterradoras y peligrosas. A menudo amenazan el orden social. En sus fuertes asociaciones con la muerte, la violencia, la contaminación, y en roles sociales marginales y menospreciados, ponen en duda "bienes" normativos sociales como el confort mundano, seguridad, respeto y honor. La adoración de estas diosas sugiere que el devoto experimenta una espiritualidad refrescante y liberadora en todo lo que está prohibido por órdenes sociales establecidos.
El objetivo central aquí según la creencia tántrica es estirar la conciencia más allá de lo convencional, de romper con las normas, roles y expectativas socialmente aprobadas. Al subvertir, burlándose, o rechazar las normas sociales convencionales, el adepto busca liberar su conciencia de las categorías heredadas, impuestas, y, probablemente, que inhiben las categorías de lo correcto e incorrecto, bueno y malo, contaminado y puro.
Vivir la propia vida de acuerdo a las normas de pureza y contaminación y la casta y la clase que dictan cómo, dónde y exactamente de qué manera todas las funciones corporales se pueden ejercer, y que la gente puede, o no, tener interacciones socialmente, puede crear un sentido de prisión de la cual uno podría tener el deseo de escapar. Tal vez las más extrañas, marginales y bizarras diosas entre las Mahavidyas facilitan esta fuga. Al identificarse con lo prohibido o los marginados, un adepto puede adquirir una perspectiva nueva y refrescante en la jaula de la respetabilidad y la previsibilidad. De hecho una aventura mística, sin la experiencia de la cual cualquier búsqueda espiritual quedaría incompleta.

Fuente: http://www.kheper.net/topics/Tantra/Mahavidyas.html
Imágenes: http://www.exoticindia.com/
Traducción: Andres Salone.

Los amigos de metahistoria tienen una traducción en pdf de este artículo en:

http://metahistoria.org/wp/wp-content/uploads/2015/03/Diosas-de-la-Sabidur%C3%ADa.pdf


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